各位同學有沒有思考過「蘋果」為甚麼能夠代表蘋果呢？語言是我們每日使用的工具，目的是與人交換自己的想法，大家對它又有多少理解呢？今次想介紹一下二十世紀奧地利天才哲學家維根斯坦的「語言哲學」，看看「語言」和「現實世界」到底有甚麼關係，帶領大家從根本上重新審視「語言」的觀念。
路德維希．維根斯坦（Ludwig Wittgenstein 1889年-1951年）
「對於不可說的東西我們必須保持沉默。」
「語言」雖然常用，卻是個複雜的問題，現在我們先從維根斯坦最初為甚麼研究「語言」開始說起。首先，大家不妨猜猜上面維根斯坦所講「不可說的東西」到底是甚麼呢？此處，「不可說的東西」的意思並非「禁忌」或「容易得罪人的說話」，而是指那些超出我們能夠說得清楚的命題，例如「上帝是否存在」、「靈魂是否存在」等等傳統形上學的哲學問題。
維根斯坦認為過往很多哲學家都走錯了方向，例如蘇格拉底、柏拉圖等人苦心追求世界的真理和本質，最終仍然無法得到答案，原因全在於他們搞錯了「語言」與現實的關係。情況就好像兩個人看完電影後，爭論電影中的開放式結局最終應該往哪個方向發展，因為任何一種說法都是「非真亦非假」，無法得到答案，所以是「無意義」的命題。不過，維根斯坦所說的「無意義」並非全盤否定這類問題的存在，他舉過一個類似香港「人口普查」的比喻，例如當調查員要記錄各位居民的職業時，「沒有職業」這項數據也具有統計上的意義，而「形上學」這類「沒有答案」的問題也如比喻一樣具有存在的意義。
在這個起點之後，維根斯坦開始對「語言」產生懷疑，並著手研究「語言」與現實世界的關係，也就是本文開首請大家思考的一個問題「『蘋果』為甚麼能夠代表蘋果呢？」
早期的語言圖像理論
對此，維根斯坦早期與晚期有截然不同的想法，他早期曾經讀到一本雜誌，內容講述巴黎法庭審理一宗交通意外時，用玩具模型模擬車禍現場，這啟發了他認為「語言」其實是對應現實世界的模型。「語言」與現實共享了同一套邏輯結構，例如當我們說「我今天讀了一篇文章」，「讀了……」的邏輯正正對應着現實世界中，我們閱讀了一些文字的圖像。更具體地說，早期的維根斯坦在1921年出版的《邏輯哲學論》中構想，說話者透過語言，表達心裏想着的圖像，聆聽者接收語言後，在心裏出現對應的圖像，稱為「語言圖像理論」（Picture theory of language），亦即是當我想着一個紅色的圓球果實，然後說出「蘋果」時，你便會在心裏面出現對應的圖像。
雖然，這套說法看似十分符合常識，而且也能解釋我們平日對話時的大多數情況，但是，晚期維根斯坦的思想卻出現一次大轉向，可以說是與早期的他完全相反。
語言遊戲
中國人不是有句說話「說者無心，聽者有意」嗎？若「語言圖像理論」是正確，那麼我們如何解釋同一句說話，發放出不同意思的情況，亦即語言與現實不對應的情況呢？
晚期的維根斯坦一直反覆修改《哲學研究》，至死也未能完成，後人為其出版後，馬上轟動文化界，成為近代最有份量的哲學著作之一。在這本書中，維根斯坦提出一個完全不同的構想來解釋「語言」，推翻了「語言」只是描述現實、對應現實的說法，認為我們不能單單從邏輯去理解「語言」，而必須從一個社群使用語言的方式來理解。
他提到一個有關「原始部落」的例子：一群人用石頭建房子，他們用人鏈的方式運送石頭，當前面的人把石頭遞給下一個人時會說：「石頭！」此處的「石頭」並非對應着現實的物件，而是指涉想下一個人「接住石頭」的一個動作。因此，維根斯坦認為「語言」其實是一種由人發明的、自由的工具，它會因應情境，亦即是我們平日說的「上文下理」，創造出多於一種意義。而他把日常生活中不同情境類比成不同的遊戲規則，稱為「語言遊戲」（language games）。正因為「語言」使用的多變，他認為過往很多哲學家雖然使用一樣的「語言」、卻混淆它們在不同情境下代表的意義，由此產生了很多無解的哲學命題。
以上簡略地介紹了維根斯坦早、晚期兩套有關「語言」的理論，但實際上還有更多有趣的問題等待發掘，例如我們如何用語言表達痛覺，我們說「痛」的時候，實際感覺是一樣嗎？有興趣的同學不妨自行尋找更多「語言哲學」的資料吧！
文：盧家彥、星島中學學生報《S-FILE》編輯部；圖：網上圖片
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